나는 점집이 맞을까? 명리가 맞을까?
문득 저도 공부하면서
이런 생각이 들었던 적이 있습니다.
어쩌면 조금은 심각하게 했던 적이 있었답니다.
왜?
공부방향이 달라지기 때문이랄까요^^~
하지만,
이 두가지를 놓고 가만히 비교해본다면
답은 생각보다 간단했더라구요^^
<점집-단답식 vs 명리-주관식>
점집은 그냥 yes 또는 no 인 단답식이라면,
명리는 주관식이라고 볼 수 있더라구요.
명리는 하나의 상황을 언급할 때마다 거기에 대한 근거를 들어서
설명함으로 상대방을 이해시키는 과정이라면
점집은 그런 근거 보다는 그냥 Feel(촉감)으로(그분들 말씀으론 신령님이 말씀)
단답식 언급만 할 뿐입니다. 물론 나름의 근거를 말한다고 하지만,
신령님들이 그런 근거까지 말한다는 경우는 거의 들어본 적이 없습니다.
마치, 조폭들의 명대사로 "알면 다친다~~"처럼 말입니다.
<점집-과거를 보는자 vs 명리-미래를 보는자>
점집은 보통 사람이 주체가 아니라 신이 주체라고 하는 활인업입니다.
그런데, 하나같이 하시는 말씀들을 들으면, 귀신같이 과거는 맞추는데,
미래는 신통치 않다는 말씀들을 합니다.
즉, 귀신은 사람의 흔적을 보고 이야기 할 뿐입니다.
사람이 생각하는 거룩한 계획을 우짜다가 맞출 수는 있겠지만,
알아차리기 쉽지 않습니다.
즉, 과거를 기준으로 앞을 맞추는 정도는 할 지 몰라도 미래에 무엇을 할 수 있는지는
음의 영역이 아니라 양의 영역이라 그럴 수 있습니다.
지금도 우리의 과거는 이미 지난 것이고, 되돌릴 수 없는 역사이기에
음의 세계라고 볼 수 있습니다.
명리는 음의 세계를 양의 세계로 사람을 세우고 나아갈 수 있게 만드는 활인업입니다.
그러한 근거는 인간들의 삶의 법칙과 각자 나타나는 남들보다 조금 다른 신끼까지 동원하여
과거보다는 미래의 일을 더 집중하여 미리 어떤 상황과 일에 있어서 대비하여
좀 더 나은 준비를 할 수 있도록 돕는다라고 볼 수 있습니다.
과거의 좋지 못한 것도 앞으로 잘하도록 준비하여 조금 덜 피해입도록,
조금은 덜 어렵도록 대비시키며, 같이 공감하여 설계하며, 준비하도록 시키는
미래의 파수꾼이라고 생각을 합니다.
그래서, 과거의 집착인 음의 영역보다는 미래를 바라보고 협력할 수 있는 양의 영역으로
사람을 세우는 일을 한다고 볼 수 있습니다.
<결론>
그러니,
앞으로의 소통과 공감을 모티브로 하여 사람들을 세우는 일이
나의 역할이라고 생각하고,
그 일이 나의 적성과 맞다라면 명리가 적성인 듯합니다.
그러기에는 공감할 수 있는 논리적인 근거로
상대의 마음과 운명을 이해하고, 또 앞을 계획하고 설계해야하고,
상대방을 세우며, 그 상대방과 공감할 친구이자 조언자이자
미래설계자의 꿈이 더 크다면
보이는 돈보다도 보이지 않는 가치와 함께할 참다운 신의 도움으로
일어설 것입니다.
물론 쉬운공부가 아니며, 어렵다고해서 못하는 공부도 아니기에
신과 함께 다져나갈 마음의 부자로 일어난다면
세상이 줄 수 없는 것을 얻을 것입니다.
"무릇 지킬만한 것보다 내마음을 지키라.
생명의 근원이 이에서 남이라"
※사진: Unsplash의 Natalie Kinnear
Q. '체'와 '용'일까?
→정말로, 고서에서도 찾아보기 힘든 용어 중 하나일 것입니다.
하지만, 우리 사주팔자에서 '체와 용'을 구분하자면,
'체'는 천간을 '용'을 지지로 두고 해석하는 경우가 많습니다. 이것은 이론을 두기 위한 궁여지책이라고 생각이 듭니다.
일반적으로 검색해 보시면, '명리학에서 체와 용은 사주를 분석하고 이해하는 데 있어 핵심적인 개념입니다. 여기서 '체'(體)는 본체 혹은 근본적인 것을 나타내며, '용'(用)은 그 체가 구체적으로 작용하거나 표현되는 방식을 의미합니다.'라고 정의하고 있습니다.
간단히 말씀드리자면, 체는 '기준'이 되는 것이고, 용은 "쓰임"이라고 말씀드릴 수 있습니다.
즉, '체'라는 기준이 잡히면, 다른 쪽은 '용'으로 쓰이는 관계로, '체'가 '정적'으로 고정한다면, '용'은 '동적인 쓰임'이라고 말씀드릴 수 있겠지요.
한번 더 원리로 보자면,
가장 순수하고, 모든 현실이 있기 전에 만들어지는 기원을 기준하여 천간을 '체'라고 둔 것으로, 그 기준에서 현실적인 쓰임을 강조하여 살아가야할 인생의 움직임을 관장하는 지지를 '용'이라고 둘 수 있습니다.
또, 사주팔자에서도 '체와 용'으로 구분하면, 우리가 고정으로 잡는 부분이 2부분이 있고, 유동적인 쓰임으로 잡는 부분이 2부분이 있습니다.
즉, 사주팔자에서 '체'로 잡는 부분은 "년주,일주"가 있어서 60갑자를 기준하고 있어, 간지가 같은 기운인 '양양/음음'으로 구성되어짐을 볼 수가 있습니다.
그러면, '용'으로 잡는 부분은 "월주, 시주"부분으로 위의 '체'의 부분을 기준으로 '용'의 부분은 '합.충'관계로, 구해질 수 있는 유동적 구성을 가지며, 60갑자의 기준이 아닌 '양음/음양'등의 변칙이 허용되는 부분으로 구성되어 있다고 볼 수 있습니다.
또 적용하자면,
아주 오래전 초등학교 시절을 생각해보시거나, 군에 들어갈 때도, 운동장에서 대열을 만들 때 기준을 두고 나머지는 그 기준에서 유동적으로 맞춰야 하는 경우도 같은 원리라고 볼 수 있습니다.
하지만, 아쉽게도 이것은 현대적인 부분에서 일부 간명으로 활용될 뿐, 사주팔자에 있어서 현실 적용은 사라져가고 그저 이론으로만 짚고 넘어가는 부분으로 전락합니다.
무슨 뜻이냐?
→명리는 절기학이라고 합니다. 그 근원의 기준이 천간으로 계절을 맞추다보니, 지지에서의 계절적 변화와 다름을 알게 되었던 것입니다. 그때는 지구의 23.5도가 기울져서 각기 다른 계절의 순환을 알기도 전에 말입니다.
그래서, '체'로서의 기준을 다시 정립하여 지지에 적용하게 됩니다. 그래서, 천간과 지지의 수화기준이 달라집니다.
어쩌면, 오차없을정도로 정교하게 짜여지려는 부분이 현실에서는 오차가 발생하여 다름을 깨닫게 되는 계기가 된 것이죠. 그 다름을 깨닫게 됨에 따라 우리의 현실이 더 복잡하고 좌우충돌하는 원리가 많다는 것을 적용할 수 있는 계기도 되었을 겁니다.
그래서, 천간의 합과 극은 합화의 근원보다는 '순환'의 초점에 두는 것이 더 현명할 것입니다.
합화는 발생입니다. 합한다는 것은 새로운 것을 만들어 냄을 기본으로 할 수 있다고 보여집니다. 즉, 천간에서 보다는 현실인 '지지'에서 이루어지는 것이 맞다라고 봅니다. 하지만, 실제 임상에서는 애매한 부분이 많다라는 것입니다.
왜? 임상에서는 그럴수도 있고, 아닐 수도 있는 경우가 많기에 처음에 말씀드렸던 '체'의 한계라고 보여진다는 것입니다. 이론으로서는 분명 일어나야할 합화인데, 현실에서는 그럴수도 있고, 아닐수도 있는 것을 알게 된다면, 천간은 천간으로서의 해석이 필요한 것입니다. 그것을 천간끼리의 '순환'으로 보아야 더 맞지 않겠나 하는 것입니다.
'체와 용'이 이렇게 길어질 줄은 몰랐습니다.
다음 부분에 이어, '기와 질'을 언급해 보겠습니다^^~
Q. '기'와 '질(상)'일까? (사주팔자)
→위의 질문을 엄연히 보자면, 기와 (물)질 인가? 기와 (현)상 인가?를 묻는 질문입니다. 결국은 같은 의미이지만, 다른 표현때문에 미리 말씀을 드립니다.
※여기서의 (현)상은 구체적인 형이하학을 언급한 것이 아닌 '추상적인 현상'을 정의할 수 있으니, 미리 인지하시길 바랍니다. 저도 순간 '(현)상'이고, 지지에 해당하여 구체적의 해석이라 편안하게 생각했지만, 그것이 아닌 어떤 특정지을 수 있는 현상보다는 사건.사고 등의 형태를 특정할 수 없는 광범위한 해석이 더 맞을 듯합니다.
그럼 본론으로 돌아오면,
이 부분은 이미 알고 계시겠지만, 현대적 접근의 해석이 더 맞다라고 결론부터 언급합니다.
천간을 이전까지는 '체'로 기준을 했던 것이, 현실에서는 '기(운)'이라는 유동적인 부분을 끌고 들어옵니다. 이것은 천간이 지금까지는 절기를 기준으로한 계절을 '생각,의도,....'라는 사람의 기준으로 천간을 해석할 수 있는 기반이 되었다고 봅니다. 그래서, 천간적 해석이 현대에서는 여러가지 응용으로 표현할 수 있었다고 봅니다.
그렇다면, 지지를 나타내는 '(물)질'은?
→이것은 지지도 '(물)질'이라고 언급하지만, 그 속을 세분화하자면, 여기에서도 유동적인 "기(운)"이 있고, '(물)질'도 공존하여 그 역할들을 다변화하는 중심역할을 한다고 볼 수 있습니다. 이렇듯, 지지는 현실을 반영하여 다변화하는 '기운과 물질'속에서 만들어도 가고 없애기도 하고 반복과정들을 순환하다고 볼 수 있습니다. 이것은 또한 우리 인생전체를 논할 수 있는 '사건.사고...'등의 적용을 제외한 사람에게 적용한다면 신체인 '몸'에 적용할 수 있습니다. 이것이 한의학에서의 사상체계의 근간이였을 것이라고 추정할 수 있습니다.
Q. 왜 '기'와 '질'로 구분하려는 이유가 뭔가요? (사주팔자)
→사주팔자를 간명(통변)을 할 때, '체와 용'으로 해석하기보다는 "기와 질"로써, 하는 것이 합리적이라고 생각하는 것입니다. 다변화한 세상에서 여러가지 생각을 가지고, 그 생각속에서 선택과 집중으로 결정해야할 때가 많습니다. 그러다보니 우리는 아주 쉬운 것에 대한 결정도 선택의 피로감때문에 그냥 대충 넘어가려는 성향이 다분합니다.
즉, 예전에 농경사회에서의 생활보다는 유동적인 현대사회에서 적응하기 위해서는 유동적인 사주의 근본을 바라보는 '기와 질'의 견해가 더 맞아 떨어진다는 것입니다.
물론, 아직도 '체와 용'으로 보시려는 분들도 계십니다. 그분들까지 절대화를 시킬 마음은 없습니다. 그저 권장할 뿐, 이것또한 선택은 본인이 하는 것입니다.
근본의 변화에 거부하는 것이 정통을 지키는 것이 아니라 어쩌면 그저 내려왔던 것을 지키고자하는 전통이 현대적인 다각화와 다변화되고 있는 중요한 명리의 지침이 왜곡이 될까 두려울 뿐입니다. 누구나 전통이 정통이 될 수 없습니다. 다만, 정통을 위한 전통이라면, 누구도 반대하지 않을 것입니다. 하지만, 전통을 정통으로 세운다면, 현재의 자리에서 다시금 진단할 필요는 있다고 생각합니다.
좀 더 나은 것을 위해 아낌없는 선학자들의 희생과 가르침이 희석되지않고 왜곡되지 않고, 변화에 맞게 자연에 맞게 발전하여 나누고 사는 세상에서 서로를 지키며, 세울 수 있는 활인의 생활이 더 의미가 있지 않은가라는 부족할 수 있는 생각을 드러내 보입니다.
※ 아직도 많은 분들이 '체와 용'/'기와 질'을 혼용하여 많이 사용하십니다. 배우는 후학자의 입장으로 구분하여 이해하심이 더 낫지 않겠나하는 생각도 덧붙여봅니다. 이러한 논학을 다툰다고 인정되는 것이 아닐겁니다. 그저 후일에 자연이 알아서 결정할 것이며, 그 결정의 변화는 바람처럼 일어날 자연들의 마음이 결정하실 것입니다.
※사진: Unsplash의 Tim Mossholder
Q. '체와 용'으로 쓰이는 대운.세운 적용??
→엥~이게 무슨 말씀이냐고, 아까는 '체와 용'은 적용안하고, '기와 질'로써 적용한다면서 이것은 무슨 뚱딴지 같은 소리일까요!! 이것은 그냥 단순히 '기준과 적용'의 관점에서 이렇게도 볼 수 있음을 언급하고자 세번째 이야기를 만들어봅니다.
첫번째. 두번째 이야기는 사주원국을 기준으로한 '체와 용' vs '기와 질'이였다면, 좀 더 확장한 개념인 운(運)에서 볼 때 '체와 용'의 적용기준에 대해 간략하게 언급하려고 합니다. 실제, 통변을 할 때 어떠한 기준이 없으면, 정말로 무엇부터 볼지에 대해 당황스럽습니다. 이 언급내용은 '기초를 위한 기준과 적용'부분임을 먼저 알립니다.
이미 어느정도 수준있으신 도반님들은 대운.세운을 천간은 천간대로 지지는 지지대로 구분하여 통변할 것이며, 대운에서의 앞의 5년, 뒤의 5년을 나누어보는 '소운법'은 쓰시지 않을 것입니다. 그러니, 패스하시길 바랍니다.
먼저 간략한 정리를 해보았습니다.
위의 그림에서 보듯이 '사주팔자(원국)'의 통변이 끝났으면, 원국을 '체'인 '기준'을 두고 '대운'을 '용'으로 사용하고, '세운'을 볼때도 '대운'을 '체'로 기준을 두고, '세운'을 '용'으로 통변하는 가장 단순한 원리를 말씀드려봅니다.
즉, 본질과 기준의 근간이 '사주원국'에 있으며, 확장의 개념으로 '대운→세운→월운'으로 순행통변하는 것이 맞다는 개념적 이해입니다.
물론, 저도 공부를 하면서 느끼지만, "사주원국의 통변"은 가장 우선되어야 하며, '사주원국의 통변의 완성'이 확장개념인 '운'에서의 흐름도 보다 쉽게 적용할 수 있다라고 봅니다.
물론, 자기만의 방식으로 통변하시는 분들은 해당사항이 없습니다.
'이런 원리도 있구나~'정도로 참조하시면 좋을 듯합니다.
물론, 더 깊은 내용도 있겠지만, 일단은 패스입니다.
※ '소운법' 천간.지지를 나누어 5년씩 적용하여 통변하는 방식인데요. 이미 임상하시는 분들에서는 빈약한 억지다라는 주장들이 많습니다. 실제 저도 동감합니다. 처음에는 무작정 적용하고, 소운법으로 해보았지만, 논리적으로도 임상적으로도 그것은 그저 이론을 만들기 위한 이론이 아닌가 싶습니다.
※사진: Unsplash의 Neia Bandeira
제목이 너무 충격적일 수 있을 겁니다.~~ㅋㅋㅋ
그렇지만, 한번쯤 생각 해봄직한 분도 있으실 겁니다.
그냥 저의 생각으로 일축드리자면,
누구나 가지고 있습니다.
다만, 정도의 차이라고 봅니다.
고집없는 사람은 거의 없습니다.
다만, 표현을 하느냐, 숨죽이고 내속으로 하느냐의 차이일 것입니다.
그것을 음양으로 표현할 수 있고, 육신으로 표현할 수 있는 것일 뿐이라 봅니다.
그리고, 누군가가 자기가 하고 싶은 것이나
해야할 일이 있을 때에는
그 일에 고집을 세우는 것이 더 맞지 않겠습니까^^~
이렇듯 신끼 또한도 마찬가지입니다.
사람이면 5감이 있고, 그 중에서도 6의 감각이 누구에게나 있지만,
좀 더 민감하게 반응하시는 분들이 있는 것입니다.
그것을 남들과 다른 특별한 능력으로 우월감을 가질 필요는 없다는 것입니다.
만약, 그런 특별한 능력을 지녔다면,
그 특별한 경우에 좋은 일에 쓰여야할 운명으로 태어난 것은 아닐까요!!
사람들을 세우고 돕는일에 말입니다.
그러니, 얼마나 바쁠 것이며, 얼마나 남 모를 어려움과 혼돈이 많겠습니까!
혼자만의 고민과 어려움도 세상에서는 너무 많은데 말입니다.
신끼를 넘어서 무당팔자라면,
그런 팔자는 있겠지요~~
하지만, 자신의 주체가 없는 신이 대신하는 일에 몸을 사용하여
그 일을 한다면, 그 사람의 몸은 아바타~
그렇다면, 신강하신 분보다는 신약하신 분들이 많겠네요.
그리고, 자신의 정신을 지배하고 자신이 없는 삶을 사는데,
뭐하나 믿을 만한 부분이 있는가요!!
어차피 분리하면 신의 탓을 할 것이고,
맞추면 자신의 탓을 할 것인데요.
그러다가 망한 분들 많이 봐서....
우리가 인간으로 태어나서 살아갈 때
우리의 처음은 이성이기보다는 감성.감정에 치우쳤다면
사람과 관계 속에서, 학습을 통한 배움 속에서
숨어있던 이성을 일깨우며
나를 통한 잘된 것과 부족한 것에 끊임없이
반성하고 돌이키고, 다시금 나를 일으키며 나아가는 모습으로
정상적인 행보가 더 낫지 않을까요^^~
특별히, 팔자에 신끼가 더 많은 팔자는 있습니다.
그렇다고 무당이 될 팔자라고 하는 것은 순전히 본인의 선택이며,
앞으로의 삶은 본인과 신과의 싸움에서 본인을 버리는 과정으로
사람을 세우고 돕는 일이 아니면, 그 신은 잘못된 신일 것이며,
기본적으로 신은 돈을 좋아하지 않습니다.
신도 세상에서 제일 더러운 것이 돈이라고 합니다.
사람과 다른 거룩한 존재로,
사람사이에서 떠돌고 돌아 손을 많이 타는 교환가치가
거룩하고 구별된 존재가 좋아할 리가 있겠습니까^^~
그저 사람들 사이에서의 보이는 가치일 뿐,
신의 보이지 않는 가치라고는 웃을 것입니다^^~
그냥 저의 생각은 생각일 뿐입니다~~
아직 더 깨달아야할 여정이지만, 지금의 저의 그릇은 이것밖에 되지 않으니.
너무 큰 타박은 말아주셔요..ㅠㅠ~저 좀 약합니다
오늘도 좋은 하루.
감기를 이기는 하루되시면서
늘 내가 가진 의미있는 하루를 벅차게 잘 이루는 하루가 되시길 바랍니다^^~파이팅!!!
※사진: Unsplash의 Danielle Suijkerbuijk
